為什麼中國佛教是大乘佛教和藏傳佛教？東南亞的叫小乘佛教？

佛教發展於印度，阿育王時代派遣多位法師向各地和國外傳播發展，逐漸在各地形成了不同部派。按照流傳線路來看，基本可分兩個方向。古印度大陸的各個部派，向北方流傳的，陸路的經過中亞細傳到中國內地，或海路從印度南方傳到中國的南方再傳往中原一帶，形成漢傳佛教，這就是大乘佛教。再傳到韓國、日本、越南等地。晚些傳入西藏地區的成為藏傳佛教。以上為北傳佛教。

另一個部派是分別說系的銅碟部，傳到斯里蘭卡，然後再傳到東南亞的緬甸、泰國、柬埔寨、寮國，及中國雲南傣族等地區，屬於南傳佛教。根據南傳佛教的定義，南傳佛教統一稱為上座部佛教，也就是小乘佛教。北傳佛教的特色是兼融並蓄；弘法者只要說得圓融無礙，不妨博引各派教法。 南傳佛教的特色則是保守傳統；弘法者必須謹守在固有教義的範疇內作解釋，不能摻雜其它思想。

所謂「乘」，是梵文yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義好像一隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上座部佛教」。

大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。

說他們的區別，首先從一個小問題說起：人性和神性。人有人性，神有神性。那麼人有沒有神性？不好說，說不清楚。舉個例子，基督教裡面的耶穌是人還是神？說他是神，可他是人類女人瑪麗亞生的；說他是人，可他老爸是上帝；更有和稀泥的說即是人又是神。所以基督教會只能模糊解釋為「三位一體」這個概念。在這點上伊斯蘭教就分的很清楚，真主安拉是唯一神，先知默罕默德只是真主的使者，是人。對神是信仰，對先知是尊敬。

再回來說佛教。一般通俗的說法是小乘佛教只求自己解脫，不渡眾生。大乘佛教要普渡眾生。這種說法大家一聽就會想：小乘佛教絕對的差評啊，自私自利啊。其實這個說法的表面意思對，內涵沒說清楚。

剛才討論的人性和神性的問題，在佛教里可以理解為人性和佛性。那麼人有沒有佛性？小乘佛教里說沒有。人是人，佛是佛。所以小乘佛教認為，人不可能成佛，最多只能修到羅漢的果位，把自己解脫出來。所以他們當然也不可能度別人。——好比說，你自己就是個二把刀，你還叭叭的給別人上課呢？並不是像一般人說的小乘佛教徒只願意成羅漢，不願成佛。而是他們認為根本達不到。

而大乘佛教認為，人性中本來就有佛性，只不過被迷住了，沒有被發現和開發出來。當經過修行之後，就有可能被開發出來，所謂「明心見性」。所以我們通過修行能夠成為羅漢，甚至菩薩。如果能夠全部引發，圓滿顯現，那就成佛了。所以自然我們可以普渡眾生，因為我們自身就有無上正等正覺的可能性。

這是小乘佛教和大乘佛教的簡單區別之一。